كيف نتبع العلم الصحيح؟

العلم الصحيح له أركان عديدة، يُبنَى عليها؛ أهمها: أخذ العلم من أفواه العلماء الربانيين،
فالعلم الصحيح لا يأتي إلا من العلماء الصادقين الذين يخشون الله تعالى
فإذا رأيت عالمًا يخشى الله تعالى - فخُذْ منه العلم؛ فهو العالم حقًّا،
قال تعالى -: ﴿ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ﴾ [فاطر: 28]،
أمَّا إذا رأيت عالمًا لا يخشى اللهَ تعالى
ولكن يخشى على منصبه أو قُرْبه من السلاطين والأمراء، أو يخشى من أن يصفه أحدٌ بتشدده؛ فيتساهل في الأحكام،
فيقول الفتوى التي تضيع حق الله تعالى وحق البشر؛ إرضاءً للآخرين، وليس إرضاءً لله تعالى؛ فلا تأخذ منه.
على طالب العلم الذي يريد العلم الصحيح أن ينقلَ العلم كما هو من أفواه العلماء وكتبهم، وينقله للناس كما هو؛
لأنه بدون ذلك قد يؤثِّر على المسائل والأحكام؛ فتكون ناقصة،
لا سيما وأن هناك بعض الناس لا يقتنعون بالإجابة على الحكم أو المسألة إلا إذا كان فيها تفصيل بكل الأدلة،
ولأن عقول الناس ليست على درجة واحدة من الوعي والفهم؛
فالبعض لا يفهم الإجابة على الحكم أو المسألة مرة واحدة؛ فقد لا يفهم جزءًا من الإجابة ويفهم الجزء الآخر،
وعلى ذلك يفضَّل نقل العلم كما هو بتفصيلاته، بالإضافة إلى أن نقل العلم كما هو يحافظ عليه على مر السنين؛
فلا يدخله تحريف أو نقص، فلو حذفنا أو اختصرنا دون تفصيلٍ في الأحكام والمسائل؛
فسيأخذها الناس ناقصة كما أخذوها، ومع مرور السنين يأتي آخرون فيأخذونها مختصرة،
وهكذا حتى يأتي اليوم الذي نجد فيه الإجابة على الحكم والمسألة بـ: (حلال - حرام - يجوز - لا يجوز)، فقط دون تفصيل الدلائل؛
وذلك لأن التفصيل غير موجود - مسائل وأحكام "تيك أواي" -
فمثلاً إذا أخذ طالب العلم إجابةَ فتوى معينة بأنها حلال بدليلٍ من القرآن وترَك الدليل من السنة، ونقله إلى غيره؛
فإن مَن يأخذه منه فسيأخذه ناقصًا بدون الدليل من السنة،
ثم يأتي آخر يأخذ الإجابة بأنها حلال دون الاستشهاد بأي دليل،
وبذلك تكون الإجابة على الفتوى بـ: (حلال - حرام - يجوز - لا يجوز) فقط؛
فيحدث خلل وفوضى قد تقضي على الدين كما يحدث الآن في بعض الأحيان حينما نسأل أحدَ الذين يشار إليهم بالعلم، فنقول له:
ما رأيك في هذه المسألة؟ فيقول: إنها - مثلاً - حلال، دون أن يفنِّد دليل حِلِّه، فإذا سألته عن الدليل، يقول:
أنا أعرف أنها حلال فقط، ويرد على السائل،
ويقول: "الذي يهمك في الحكم أن تعرف إن كان حلالاً أم حرامًا فقط"!
ومن هذا المنطلق يحدث فوضى في الفتاوى كما يحدث الآن، فمعظم الناس يقولون بلا علم، ويتكلمون بلا دليل،
حتى رأينا الرُّوَيبِضة يتكلمون في الحلال والحرام بلا أدلة من القرآن أو السنة أو من أقوال السلف،
بل يحلُّون ويحرِّمون من خلال آرائهم فقط، وكأن الدين عرضة لأقوالهم؛
ولأن الذمم قد خَرِبت، والفساد قد انتشر؛ فيجب على طالب العلم أن ينقلَ العلم كاملاً،
فلا ينقص أو يضيع مع مرور السنين؛ حتى لا يحدث ما لا تُحْمَد عُقْبَاه،
فكلما كان العلم كاملاً كان حصنًا قويًّا لمنع أعدائنا من خرقِ ديننا،
وبذلك يأتي النصر على الأعداء من خلال مقاومة العلم لأفكارهم الهدَّامة التي تسعى للقضاء على أفكارنا،
وبالتالي على ديننا.
والذي يريد أن يتعلم العلم الصحيح ينبغي عليه أولاً أن يحفظ كتاب الله تعالى
ويعرف بعض تفسيره حتى يساعدَه ذلك على استيعاب الأحكام،
خاصة وأن معظم هذه الأحكام يستدل بها من القرآن الكريم،
فضلاً عن أن القرآن هو الأصل في العلم، فلا علم بلا قرآن، بل أقولها:
إن القرآن هو العلم نفسه، فمَن لم يعرف القرآن فاضربوا بعلمِه عُرْضَ الحائط،
ويأتي بعد حفظ القرآن معرفةُ أحاديث الرسول - صلى الله عليه وسلم - وحفظ بعضها؛
حتى يستطيع جمع العلم كله، فالعلم كله يأتي من الكتاب والسنة، وبهما لن يضل الناس،
لن يضلوا في العلم، ولن يضلوا في الدين، ون يضلوا في حياتهم، وفي أُخْرَاهم،
ولن يضلوا في حكمهم على الأمور، ولن يضلوا في أقوالهم وأفعالهم؛
فعن الرسول - صلى الله عليه وسلم - أنه قال:
((تركتُ فيكم أمرينِ؛لن تَضلُّوا ما إن تمسَّكتُم بهما كتابَ اللَّهِ وسُنَّتي،ولن يتفَرَّقا حتَّى يرِدا عليَّ الحوضَ)).اسناده حسن

وفي الفوائد لابن القيم:
"وأخس همم طلاب العلم قصر همته على تتبع شواذِّ المسائل،
وما لم ينزل ولا هو واقع، أو كانت همته معرفة الاختلاف، وتتبع أقوال الناس،
وليس له همة إلى معرفة الصحيح من تلك الأقوال، وقلَّ أن ينتفع واحدٌ من هؤلاء بعلمِه،
وأعلى الهمم في باب الإرادة أن تكون الهمةُ متعلِّقةً بمحبة الله، والوقوف مع مراده الديني الأمري،
وأسفلها أن تكون الهمة واقفةً مع مراد صاحبها من الله؛ فهو إنما يعبده لمراده منه، لا لمراد الله منه؛ فالأول يريد الله ويريد مراده،
والثاني يريد من الله، وهو فارغ عن إرادته، علماء السوء جلسوا على باب الجنة يدعون إليها الناسَ بأقوالهم ويدعونهم إلى النار بأفعالهم،
فكلما قالت أقوالهم للناس: هلمُّوا قالتْ أفعالهم: لا تسمعوا منهم، فلو كان ما دَعَوا إليه حقًّا كانوا أول المستجِيبين له،
فهم في الصورة أدلاء، وفي الحقيقة قطَّاع الطرق،
إذا كان الله وحدَه حظك ومرادك؛فالفضل كله تابع لك، يزدلف إليك؛ أي:
أنواعه تبدأ به، وإذا كان حظك ما تنال منه؛ فالفضل موقوفٌ عنك؛
لأنه بيدِه تابع له، فعل من أفعاله، فإذا حصل لك؛ حصل لك الفضل بطريق الضمن والتبع،
وإذا كان الفضل مقصودك لم يحصل الله بطريق الضمن والتبع؛
فإن كنت قد عَرَفته وأنستَ به، ثم سقطت إلى طلب الفضل؛ حرمك إياه عقوبة لك، ففاتك الله وفاتك الفضل"

والعلم الصحيح لا يأتي إلا من خلال طلاب عندهم وعي كامل، وعقل مستنير، وقلب نابض،

يعرفون جيدًا أنهم يحملون على عاتقهم المسؤولية لتعليم الناس،

وحثهم على تطبيق هذا العلم في حياتهم،
فإذا كان طالب العلم لديه القدرة على الاستيعاب، وتحصيل العلم؛

فإنه سيقدِّمه للآخرين مبسطًا وميسرًا، بلا تعقيد أو تشويش،

فإن الفهم في تحصيل العلم مساعد رئيسي لجعل العلم صحيحًا بلا شوائب،

وهذا الفهم لا يأتي إلا من طالب واعٍ، له عقل مستنير، وقلب نابض،

وعليه فإن الطالب سيفهم المراد من أستاذه في وقت قصير،

بل إنه قد يصحِّح الأخطاء التي تقع من غيره حتى لو كان صغيرًا،

وحتى لو كان المخطئ الأستاذ؛ كما كان يفعل الإمام البخاري مع شيوخه،والإمام الشافعي أيضًا،
والفهم يُبنَى عليه العلم الصحيح،

فلا استنباط للمسائل بدون فهمٍ، ولا تلقي للعلم بدون فهم؛

فالحمار قد يحمل كتبًا ولا يفهم ما في هذه الكتب،

فنرى طلابًا لا يعلمون شيئًا عمَّا أخذوه من شيوخهم،

وفي نفس الوقت نرى طلابًا أذكياء يتلقون العِلم بسرعة،

بل إنهم قد يوجِّهون الشيخ في مسألة لتخرج منها مسألة أخرى كانت بعيدة عن الشيخ،

بل إن الطالب الواعي كثير السؤال؛ لأن عقله أوسع من غيره،

فينتج عن ذلك زيادة في العلم فضلاً عن تفصيل في الحكم أو المعلومة التي يتلقاها من أستاذه،

فالأستاذ يأتي بكل شيء في هذا الحكم؛
لأن كثرة السؤال تفتح أمامه كل الأبواب العلمية،

فالفهم مفتاح العلم، فكلما كان الطالب ذكيًّا كان العلم صحيحًا،
وكلما كان طالب العلم غبيًّا كان العلم مشوشًا.

جزاك الله خيرا
بارك الله فيك ونفعك بما بعلمه

» العلم الصحيح
» أهمية العلم الشرعي
» ما يفعل طالب العلم المبتدئ
» أيهما أفضل الدعوة أم طلب العلم
» صفحات هامة لمن أراد العلم